本文目录一览：

• 1、黑客帝国系列想表达的是什么思想？
• 2、黑客帝国涉及到哪些哲学和科学问题
• 3、《黑客帝国》表达了怎样的哲学思想？
• 4、能否说《黑客帝国》重新阐释了存在主义哲学？
• 5、《黑客帝国》里的哲学思想？
• 6、《黑客帝国》究竟想表达什么样的哲学？

黑客帝国系列想表达的是什么思想？

简单来说，就是文明发展到一定程度，文明成果可能将文明本身反噬，当被创造者有了不低于造物主的知识能力，两个阶层的矛盾在所难免，《黑客帝国》还有一部动画电影，算是对背景的补充，主人要销毁家用机器人，机器人为自保而反抗，杀死了主人，法庭宣判机器人有罪，却成了机器人反叛的导火索，人类与机器矛盾激化，最终将机器人隔离于澳洲，机器人独立建国“01”，与人类社会展开经贸往来，但顺差巨大，各国决定对01进行封锁，01派特使前往何谈被拒，以美军为首的多国部队决定展开军事行动，01大举反击，人类节节败退，决定用烟幕遮蔽太阳(电影中不见天日的原因)，以切断太阳能，人类政权被摧毁，机器人控制人类，并将其作为能源(仔细想想不符合能量守恒，机器人控制人类另有原因)，将人类意识数据化并联结，形成虚拟人类社会，早期的矩阵是天堂，但人类在其中纵欲享乐，有自毁倾向，无法满足机器社会需求，于是修改矩阵，使虚拟世界更接近于20世纪90年代，人类生活有序安定。但程序讲求等式平衡，不产生冗余数据，而真实的人类社会本身就并非完美的协调平衡，反抗组织就是不平衡产生的数据冗余，但是细小分散，难以清理，矩阵就产生了特工清理数据，先知和建筑师，一个白脸一个黑脸，一个引导，一个打压，诱导反抗军聚集起来，便于集中清理，救世主the one 也是为了集中反抗军，矩阵默许了救世主的权限，使他成为英雄，但是为了维持平衡，矩阵也默许了史密斯进一步升级，与救世主对抗，但二者都有逐渐失控的趋势，导致矩阵即将崩溃，尼奥前往何谈，电影中没有明说，但机器文明需要的，应该是人类的创造力，尼奥与机器文明有这样的默契，最终走向和平。

黑客帝国涉及到哪些哲学和科学问题

“一千个人看，就有一千个黑客帝国。”

每天早上醒来，

镜子里那睡眼惺松的人真的是你吗？

你是否有一种莫名的空虚感，

你所知道的事实是真实的吗？

一切的一切都将慢慢揭晓......

A 爱丽丝漫游仙境（Alice In Wonderland）

1860年，在英国作家刘易斯•卡罗充满想象力的笔触下，好奇的爱丽丝在追逐兔子的过程中，悠然掉入一个曼妙神奇的梦幻世界。1999年，在沃卓斯基兄弟的《黑客帝国》中，怀疑世界出了问题的Neo则追随一个有小白兔文身的性感女郎来到地下Rave Party，从此而一发不可收拾，走入真实的荒漠。

B 鲍德里亚（Baudrillard）

在第一集中，一个计算机朋克带着他的小白兔女友来尼奥家做交易，尼奥从一本掏空的书中拿出一碟非法软件——注意，那本掏空的书就是鲍德里亚的名著《仿像与模拟》。这是我们第一次有据可查地看到鲍德里亚对《黑客帝国》的影响。而莫菲斯的那句著名台词“欢迎来到真实的荒漠”，则直接出自书中第一章第一页的第二段。

让•鲍德里亚，法国思想家，也是旗帜最为鲜明，著作最为晦涩的后现代“超级”理论家。80年代以来，其作品被广泛翻译到英语世界，旋迅速确立其“后现在理论精神导师”之地位。与福柯和德勒兹相比，鲍德里亚对消费社会，当代艺术，社会形态及转型等方面的研究和思考无疑更加深入和富于启发性，类象社会就是他提出来的。他的理论对图像有非常深入的研究，对摄影更不无启发。请看这些名言：“打倒所有坚信有一个真实世界的这种假定”“在一个完全本末倒置的世界上，正确只是错误的一次行动”“超过了某一确定的时刻，历史就不再是真实的了，不知不觉之间，全人类已将真实抛在身后。从那个时刻起，发生的一切事情都不再是真实的了......”“今天，整个制度都在不确定性中摇摆，一切现实都被符号模拟的超现实所吞噬。如今控制社会生活的不再是现实原则，而是模拟现实。目的性已经消失，我们现在是由种种模型塑造出来的。”

C 赛伯朋克（Cyberpunk，电脑朋客）

赛伯朋克/赛伯空间一词源于科幻小说家William Gibson一篇关于神经计算机网络的小说《神经漫游者》（在下文N中详述），在这篇引起巨大轰动的小说中，Gibson首先发明了赛伯空间（cyberspace）这个术语：“赛伯空间，一个被数亿操作员每天经验着的交感性想像......一个来自于人文体系中每一台电脑的数据吸引力的图式化表现。一个不可思议的复杂构成。”赛伯圈内的代表作家除Gibson外，还有Bruce Sterling等一批80年代的硬科幻小说作家。

Cyberpunk的信条是：信息自由，实践，分散和领先。信息需要并且应该对所有人开放，为所有人利用/控制。Cyberpunk还是一种看世界的方式，他们沉溺于高科技工具并鄙视人们以传统方式使用它们。Cyberpuck是无政府主义者，他们是永远的反权威者，是埋植在文化中的意识形态的炸弹。

纵观Cyberpunk的历史，普罗米修斯是守旧的西方世界的Cyberpuck模范。其后是古代墨西哥阿兹特克人信封的羽蛇神Quetzalcoatl，之后是自由职业者、疯子......直到《黑客帝国》里的黑客们。

D 笛卡儿（Descartes）

欧洲近代哲学创始人之一。伟大的科学哲学家笛卡儿曾试图为科学建立起一套坚固的方法论基础，他的巨著《沉思录》其实就是“对第一哲学的冥思”。笛卡儿着重思维的精密性，不信赖感性经验，认为只有理性思维才可靠。他从怀疑一切事物的存在出发，扫除自己的成见，要寻求一个最可靠的命题作为起点，然后进行推论。笛卡儿进一步深入到数学领域，但他发现甚至连数学也不能相信，万一那后面有一个“恶毒的魔鬼”在操纵，在扰乱他的头脑呢？他发现，最可靠的事实就是：他自己在怀疑；因此，心的存在是无可置疑的，而身的存在则须推论出来。于是有了那句名言：“我思故我在。（汤勺并不存在）”

他认为观念的起源有两种，一是来自感性经验，一是天赋的观念。他对天赋观念更重视，他认为自我、上帝、时间、空间、完善、无限、几何公理之类的观念都只有是天赋的（显然，关于存在/真理的不懈探求也是黑客们的天赋观念）。

笛卡儿还提出了著名的身心交感论，即物质的身和非物质的心能够互相影响。

记得《黑客》中Neo的疑虑吗？“如果我死在那里怎么办？”“灵魂死去，身体也将不复存在。”

E 存在主义（Existentialism）

现在，假设拿到红色药丸和蓝色药丸的不是Neo，而是让•保罗•萨特、阿尔伯特•加缪、马丁•海德格尔，那么他们会如何选择呢？很显然，这三位存在主义大师都会毫不犹豫地选择离开matrix，进入真实的荒漠。也许那里令人痛苦，但毕竟还原了存在的真实。

按萨特的观点，唤醒前的Neo只是en-soi（一种自足的存在，比如桌子），唤醒之后，才成为pour-soi（特指自我意识的存在，即人），能够为自己的选择和存在负责的“人”。

存在主义追求绝对自由，终极解放，自由选择。呈现疏离与荒谬，控诉/反叛一切传统习惯，只有对一切尘世存在的悲惨、无意义彻底确信，才有可能透视出一种从废墟中升起的通向拯救王国的远景。而幻灭、荒谬、无望、虚无的“废墟”感，就是一种赎罪的过程，恰如“弥赛亚”来临之前的阵痛。上帝存在与否并不是真正的问题，人所需要的是去重新发现自己。所谓“存在先于本质”，意思就是人首先存在着，在这个世界上遭受各种波折，而后才能界定他自己——这简直就是Neo的觉醒经历。

F 恋物癖（Fetishism）

在《黑客帝国》衍生的众多“主义”中，恋物癖这一传统的性偏移病症也进一步演变为消费性的数码恋物——尤其是当超媒体取代超文本，虚拟现实取代传统空间之际，在影片中也足以发掘出很多乐趣。尤其是那令人无限着迷的子弹时间：在某样物体，某个部位，或某种动作上，长时间/多角度的滞留和留恋。这正应了弗洛伊德的恋物癖概念：恋物的对象其实不是商品，而是主体的不愿移动。

G 诺斯替教（Gnoticism）

初期基督教的一派，尊重某种灵的直觉，含有西亚，东亚哲学，曾被视为邪教。诺斯底的世界观是“二元论”的；宇宙有两个神，一善一恶。至高的神创造了一连串的灵体，都是神性的放射。宇宙是由一位较低级的“造物主”造的。物质是邪恶的；灵魂得从肉体中解脱，须有使者从众光国度差到世间来（基督）。基督可能是天使，是幻影的灵体；也可能是凡人，暂时获得更高的力量。人要得救必须领受秘密仪式，而得到更高的“知识”。伦理方面有人主张苦修，但也有人认为肉体上的行为不影响救恩，所以不禁止情欲，过着放荡的生活。

H 享乐主义（Hedonism）

《黑客》第一集中的Cypher是典型的享乐主义者，为求感官满足而背叛了黑客组织（与特工Smith在虚拟餐厅的对话）。

早在苏格拉底/伊壁鸠鲁的时代，人生的“唯乐原则”即得到了哲学上的确立；快乐是与生俱来的东西，也是人生的终极目的。即使某人，某一群体在特定时间内对这一原则有主动或被动的背离，那目的仍是追求终极的快乐。故追求快乐和躲避痛苦，乃人生之两大规定动作，不用教，不证自明。少有人会在学理上主张的“享乐主义”，如今却随着消费主义攻占了我们生活的大片领域。结合着新科技成果出现的科技享乐即使当前消费文化的流行趋势。

其实，我们每日浸淫其中的网络，又何尝不是Cypher梦寐以求的牛排？

I 完美形象（Ideal Forms/洞穴寓言）

在柏拉图看来，完美形象Ideal Forms才是现实的最高层次。经验现实最不可靠。

关于完美形象（理想形态），柏拉图有个著名的“洞穴”寓言。在这则寓言中，柏拉图有一个著名的“洞穴”寓言。在这则寓言中，柏拉图假设有一群人“居住在一个洞穴中，有一条长长的甬道通向外面，它跟洞穴内部一样宽。他们从孩提时代就在这里，双腿和脖子皆被锁住，所以是在同一地点。因为被锁住也不能回头，只能看到眼前的事物。跟他们隔有一段距离的后上方，有一堆火在燃烧。在火和囚徒之间，有一条高过两者的路，沿着这条路建有一道矮墙，就像演木偶戏的面前横着的那条幕布”。外面沿墙走过的人们“带着各种各样高过墙头的工具，用木头，石头及各类材料制成的动物或人的雕像，扛东西的人有的在说话，而有的沉默着。”“由于他们（洞穴人）终生不能行动或回头，因此外部世界投射在他们面前的影子，便成为他们所能看到的唯一的真实。当路过的人们谈话时，洞穴里的人们会误以为声音正是从他们面前移动的阴影发出的。”被囚禁的人完全被剥夺了任何自由的可能，他们只能面对空荡的石壁，壁上的影子是他们可能拥有的惟一的世界，而这个幻想的功能就使他们不再有能力指认真实。

而生活在matrix中的人类电池，其实就是洞穴寓言的未来翻版。进一步说，观看《黑客帝国》的观众本身，何尝不是又一群洞穴里的囚徒？

J 基督（Jesus）

这个寓意再明显不过了。首先，尼奥的名字Neo，是英文One(救世主)的倒拼，同时意味着“新”，他在matrix的“机器豆荚”中苏醒，在Nebuchadnezzar（来自圣经，尼布加尼撒二世，古巴比伦国王，曾攻占耶路撒冷，建空中花园）船上受洗。在第一集中，Neo先是死去，而后被崔尼蒂（Trinity；圣父，圣子，圣灵三位一体）一吻唤醒。弥赛亚式的复国救主象征充斥全片。

K 康德（Kant）

其实这个字头更应该先给"Kung Fu"——中国功夫

如果同样做一次红蓝药丸的选择，康德的出发点将于存在主义巨擎不同——不是进入真实的荒漠，而是进行一次道德选择，追求“至善”（the Highest Good）。

康德的自我意识理论是欧洲思想史上最具影响的理论，并不可逆转地确定了欧洲思想发展道路：它首先是唯心主义思想家，比如费希特、谢林、黑格尔的体系得以建立的动力。在他的批判系统中，贯穿着一个恢宏的主体性原则，那就是主体能动性是构成科学知识论的根本条件。他提倡分析批判的哲学方法，明辨知识与信念，崇尚自由自律的道德良心，促进大同世界的理想。其著作中最富有启发性的是《纯粹理论批判》，书中，康德将上帝存在的需求安设于道德领域，也就是说，虽然我们无法证明上帝存在，但这个“至高至善”是一切道德伦理之基础。这种侧面迂回的自我确证有些像墨菲斯Morpheus的执意信仰——Neo必须成为救世主，否则一切将没有意义。

名言：“每一个个别经验不过是经验领域内的全部范围的一部；而全部可能经验的绝对的整体本身并不是一个经验。”

L 拉康（Lacan）

雅克•拉康是自笛卡儿以来法国最为重要的哲人，在欧洲，他也是自尼采和弗洛伊德以来最有创意和影响的思想家。

在考察主体形式的时候，拉康提出了著名的“镜像阶段”理论。拉康认为，六至十八个月的儿童利用反映于镜子之中的身份确认自己的形象。这使他逐渐摆脱了“支离破碎的身体”而获得自己身份的基本统一性。镜像阶段之前，儿童仅仅将自己的身体视为一堆破碎的物体，他甚至对于这个不完整的身体怀有恐惧。这时的儿童无法通过自我感知——例如时间感，空间感，运动等等——认识身体的完整性，只有外在于自身的镜像才能为主体提供一个结构性的整体。当然，许多时候，拉康所说的镜像仅仅是一种象征物——一种外在于主体同时又给予主体定位的象征物。

“镜像阶段”的意义就在于清晰的界定自我。请同学们参考黑客第一集中Neo伸手触摸镜子粘起金属液体的段落（他在镜子中看到扭曲变形的自我），第二集中特工Smith终于摆脱matrix的控制成为真正独立的个体也是“镜像阶段”的作用。

M 马克思（Marx）

也许，《黑客2》中墨菲斯Morpheus（英文名是希腊神话中的睡梦之神。掌管梦境，利用喝下不同的水来区分梦境与现实，与电影中红，蓝药丸有异曲同工之妙）应该参考一下马克思的《共产党宣言》：“至今一切社会的历史都是阶级斗争的历史。自由民和奴隶、贵族和平民、领主和农奴、行会师傅和帮工，一句话，压迫者和被压迫者，始终处于相互对立的地位，进行不断的，有时隐蔽有时公开的斗争，而每一次斗争的结局都是整个社会受到革命改造或者斗争的各阶级同归于尽。在过去的各个历史时代，我们几乎到处都可以看到社会完全划分为各个不同的等级，看到社会地位分成多种多样的层次。在古罗马，有贵族、骑士、平民、奴隶，在中世纪，有封建主、臣仆、行会师傅、帮工、农奴，而且几乎在每一个阶级内部又有一些特殊的阶层。从封建社会的灭亡中产生出来的现代资产社会并没有消灭阶级对立，它只是用新的阶级、新的压迫条件、新的斗争形式代替了旧的。

而在现代，则有了Matrix和人类电池。我们这个时代，Matrix时代，却有一个特点：它使阶级对立简单化了。整个社会日益分裂为两大敌对的阵营：Matrix和人类斗士。锡安城Zion的人类叛军，他们是地球的自由卫士，革命的主力军，也是颠覆matrix等级秩序的幽灵。

N 神经漫游者（Neuromancer）

从1984年开始，一位名不见传的美国作家Willian Gibson连续发表了三部内容相当诡异、场景和情节相互连贯的长篇小说。这三部作品分别是《神经漫游者》1984、《计零》1986和《蒙娜•丽萨超速档》1988。这三部作品一下子在久已无声的科幻世界掀起了巨大的波澜。Gibson的三部小说有时被称为“矩阵三部曲”，有时又被称为“漫生三部曲”。这是一套从构思到风格都非常奇特的作品。故事讲述一群“电脑牛仔”如何使自己与计算机网络相互连通、并放弃躯体进入赛伯空间（Cyberspace）去进行奇妙的探险。小说中的世界阴冷昏暗，经济和政治生活都由日本式的大型垄断财团控制，公司的概念取代了国家的概念，只有服从公司，发誓效忠，才能得到生活的保障，而不服从某个公司，希望离开它，就意味着你已背叛。《神经漫游者》一书不但创造了Cyberspace和virtual reality（虚拟现实）两个字，也引发了cyberpunk（赛伯朋克）大潮，大肆冲击主流文化。

另外还要提一提美国数学家Nobert Wiener，在他的著作《人有人的用处》中的第五章，他详细论证了有机体是消息的观点。虽然Wiener自己也认为这一章有点像“科幻小说”，但他还是认为，实物传送和消息传送之间的界限并非是永远不可逾越的。他认为有机体，包括人在内，都是一些模式，而这些模式就是消息，可以被传送的消息。

O 先知（Oracle）

在希腊中部靠近帕拿苏斯山的特尔斐城，坐落着著名的阿波罗先知所在地——阿波罗神殿。其年代至少可追溯到公元17世纪，神殿入口处写着“认识你自己”。在《黑客帝国》中，同样有一位先知登场，而且家门口也刻着同样的标记（只不过是拉丁文）。

在影片中，祖母般慈祥的先知给Neo烘制了可口的小饼（cookies），而在电脑应用中，cookies是从网站传送到用户浏览器并保存在硬盘中具有识别功能的少量资料，其实是一种跟踪机制，它意味着自动记忆功能，可以让再次访问某网址的计算机用户读取上次留下的数据。这和Neo拜访先知实在是有着玄而又玄的联系。

P 菲利普•K•迪克（Philip k.Dick）

伟大的科幻小说作家，其作品一直探讨人的定义和真假二元对立的问题，被无数次地搬上银幕。尽管他一生惨淡，备受恐怖症与抑郁症的折磨，吸毒，婚姻破裂，英年早逝，但他创造出了一个科幻界的奇迹。迪克的作品将科幻与神秘主义，自身体验，纯科学和低俗戏剧巧妙地结合在一起，营造出一种狂野诡秘的独特氛围。在简约的风格和标准的科幻手法之下，呈现的是一个更深层的世界——那里有极度的情感经验、纯哲学式的思考和不时涌现的惊人观点。如同卡夫卡一样，迪克的名字成为描述某种流传深远的文学观的专有名词。他的作品将科幻与“技术至上”的后现代主义文学结合在一起，被看成“美国的博尔赫斯”。

可以说整个“赛伯朋克运动”及其诸多衍生的分支均受到迪克的影响。迪克式的主题如政治狂想、星际阴谋以及因为吸食毒品和意志被控所产生的虚拟现实已经成为家喻户晓的主题之一。1982年的经典科幻片《银翼杀手》就改编自他的短篇小说《机器人会梦见电子羊吗？》，另外还有如《全面回忆》、《少数派报告》、《记忆裂痕》（有兴趣的朋友可以去看我的好莱坞30年十大经典科幻片cherrystar原创），据说未来更有三部根据他小说改编的影片将要投入拍摄，让我们拭目以待。

Q 奎因（Quine）

Willard van Orman Quine,美国哲学家、逻辑家，“逻辑实用主义”或“实用主义分析哲学”的重要代表。

在他看来，本体论问题可以简单地表述为“存在什么”的问题。而对“存在什么”的表述问题又可分为两种：一个是何物实际存在的问题，即本体论的事实问题：另一个是语言使用中何物存在的问题，即本体论的“承诺”问题。在Quine看来，任何科学理论都是对“存在什么”的一种表述。

Quine还在他的《真之追求》中对排中律做了详尽的质疑分析。排中律的通行解释是，“在同一思维过程中，两个互相矛盾的思想不可能都是假的，其中必有一个是真的”，“不能对同一对象既不肯定，又不否定”。这就是说，排中律要求两个相互矛盾的思想必须一真一假，不能都不真不假。也许用此可以排除我们对《黑客》无限套层的虚无世界观的困扰。

R 真实（Real）

可以说，《黑客帝国》的核心问题就是Quine的本质论质问：“What is there”（存在是什么）。真实，到底是存在主义声称的客观体验，还是仅仅是我们与外界互动产生的感官反应？如Morpheus所说：“什么才是真？你怎么定义真？如果你说的是气味，视觉，那么所谓的真不过是一连串大脑翻译的电脉冲。”

S 苏格拉底（Socrates）

著名的古希腊哲学家，柏拉图哲学路线的创造者。他把哲学定义为“爱智慧”，他的一个重要观点是：知道自己无知。他说，他听到神谕说他是人间最聪明的人，可是他感到自己并不聪明，于是就到处找有知识的人谈话，想推翻神谕。结果他发现这些所谓有知识的人并没有知识，并不聪明，又进而发现他自己的聪明之所在于他认识到自己的无知。遂以自己的无知而自豪，并认为人人都应承认自己的无知（Neo也接受了这样的测试）。

在讨论知识和伦理道德问题时，苏格拉底惯于采用问答法，双方一问一答，通过揭露对方回答中首尾不一致的地方进行诘难，使对方陷入矛盾，不得不承认自己的无知，从而导致真理。他把这种方法称之为“接生术”，其实是一种归纳法。苏格拉底的辩论术和传道热情颇像孔子，《黑客》中的Morpheus也扮演了这样一位精神导师的角色，他孜孜不倦、坚定不移地说服Neo相信自己是救世主。

T 三位一体（Trinitarianism）

崔尼蒂的名字Trinity，即圣父，圣子，圣灵的三位合一。

以“三”记录的最神圣的思想，莫过于三位一体。好多宗教都有三位一体说，天主教和基督教的说法是：天主圣三，圣父，圣子，圣灵，三位一体，一体三位。天主的本性是爱，天主父是此绝对爱的自我给予；天主子是此绝对爱的自我接受与答复：圣灵则是此绝对之爱的自我合一。佛教有所谓三宝：佛、法、僧。道教有所谓玄、元、始三气，和由原始天尊化身而成的三清。此外许多原始的宗教如伊朗鲁亚宗教、希腊宗教、罗马宗教中，都有所谓的“三联神”，即各自独立而又互相关联的三位高级神灵。儒家不是真正意义的宗教，但它在谈到宇宙原始的时候，也认为“太极元气”，是“函三为一”的。

U 乌托邦（Utopia）

在1975年的著作《Ignorance》中，哲学家彼得•安格把笛卡儿操纵经验的“恶毒魔鬼”概念进一步发展，创造了“邪恶科学家”的形象。这位邪恶科学家利用电磁脉冲刺激人脑，让试验者失去自由意识，随他所想。

1981年，在一本叫做《理性，真理和历史》的书中，Hilary Putnam更进一步引述了哲学家们关于“缸中之脑”的设想：“一个人被邪恶科学家施行了手术，他的脑被从身体上切了下来，放进一个盛有维持脑存活营养液的缸中。脑的神经末梢接连在计算机上，这台计算机按照程序向脑传送信息，以使他保持一切完全正常的幻觉。对于他来说，似乎人、物体、天空还都存在，自身的运动、身体感觉都可以输入。这个脑还可以被输入或截取记忆（截取掉大脑手术的记忆，然后输入他可能经历的各种环境、日常生活）。他甚至可以被输入代码，‘感觉’到他正在这里阅读一段有趣而荒唐的文字：‘一个人被邪恶科学家施行了手术，他的脑被从身体上切了下来，放进一个盛有维持脑存活营养液的缸中。脑的神经末梢接连在计算机上，这台计算机按照程序向脑传送信息，以使他保持一切完全正常的幻觉......’”有关这个假设的最基本的问题是：你如何担保你自己不是在这种困境之中？而在物转化成为物的形象/影像，虚拟现实技术已经开始应用、并大规模进入日常生活的今天，我们似乎不得不将这个噩梦般的故事视为启示和预言。人不是“缸中之脑”，但是他最终将成为“缸中之脑”：“信息高速公路一旦完成，人类的栅格化生存将彻底实现。”

另外还要一提的是Robert Nozick，此君可称得上是哈佛大学的“镇校之宝”。一生出了七本书，但最广人知、影响最大、极可能令其在西方政治哲学史上留名的，无疑是1974年出版的第一本书《无政府，、国家与乌托邦》。Nozick在书中提出，只有一个政府极少干预的、功能上最弱的国家，才是一个最公正及值得追求的政治组织。这样的国家，其功能及权利只限于防止暴力、盗窃、欺诈以及确保契约的执行。除此之外，政府应绝对尊重人们的选择自由及私有产权，不应因平等或福利等其他价值，进行任何的财富再分配。基本上，Matrix就在为人类电池担负着这样的乌托邦功能。书中他还描绘 了这样一幅景象：人体漂浮在巨大容器的营养液中，由一台“体验机”为我们提供刺激。就像《黑客帝国》提出的问题一样：如果机器可以为我们提供一切快感，那么，你愿意想Cypher一样选择梦境吗？Nozick的回到是“不”，因为那样就会抹杀一切可能的赋予存在以意义的行动。在“体验机”中，我们只是“不确定的斑点”。

V 虚拟现实（Virtual Reality）

整个电脑发展的历史,就是电脑从具有人的单一的能力（计算能力）的机器发展到具有人的多种机能（如语言能力），继而几乎具有人的所有机能的“类人机器”（可以想一想“类人猿”的概念），在这个时候，人感觉到自己并不是在与电脑这种机器打交道，而是在于“现实”打交道。这是一部“创世纪”——人不仅创造了类似于他的“人”（就像上帝当初仿照他自己的形象创造了人），而且创造一个类似于他所在现实的“第二现实”。

一方面，人生存、体验于现实的世界中，这个世界无疑是一个被比特大大改变了的世界（即比特化了的）原子世界（现实）之中。另一方面，人可以进入一个纯粹由比特构成的第二现实之中，获得一种人类以前从未有过的生存体验。每一个人都可以如同古代神话中的神灵，自由地往来于“天上”与“人间”的两重现实之中。这个第二现实，就是所谓的“虚拟现实”，有时也被称为“人工现实”、“人工世界”、“虚拟世界”、“虚拟状态”、“赛伯空间的视觉形式”。

人类自古以来就有一种克服现实世界（原子世界）的束缚，获得一种没有“种”的拖累，自由自在地飞升到一个理想世界的愿望，自古以来都有一种对某个未知、未知世界的想象和想象性地占有。这种欲望和想象在个人身上表现为梦（睡梦和白日梦），在集体（民族）身上表现为神话、宗教。而虚拟现实使人最终能以技术的方式实现这种欲望和想象（引自孤独的狂欢）。整个《黑客帝国》的世界，可以说就是一场超大型的virtual game。

《黑客帝国》表达了怎样的哲学思想？

黑客帝国》之所以有别于一般的哲学讨论，又在于它是一部娱乐性很强的商业电影，尽管广大受众并不一定都会被引导到去思考那些艰深抽象的形而上学问题，但毕竟使这种思考成为潜在的可能。此外，它又把当下流行于世的高新科技，如电脑、数字技术等引入，使其成为一个虚幻世界的技术支撑，使其看上去更具有某种可信性，这又潜在地引入了一种高新科技恰恰可以带给我们更精致的骗局的潜台词。更为高明的是，即使对于那些并不想看过电影之后就去思考哲学问题，甚至对于那些本根本就不想思考哲学问题的观众，这部电影依然充满了令人惊叹的视觉震撼和娱乐性。

我们经常抱怨国产电影不好看，中国电影人也经常把这种情形归罪于某些外部原因。让我们设想，即使那些国产片的编剧、导演、制片和主角们拥有了极大的自由空间，他们就能拍出《黑客帝国》这样的片子吗？这背后的潜台词也就是：他们有这样的哲学修养吗？

□　你的质问虽然确实也有合理性，但听上去有点过于苛求中国电影人了。有人说“哲学在中国早已臭大街了”，这当然不是持平之论，但如果我们读一读这本《黑客帝国与哲学》就会发现，我们缺乏哲学思考。哲学思考的空间几乎可以说是无限的，即使存在某些刚性约束，仍然有无限广阔的思考空间，怕就怕人们失去进行哲学思考的习惯。中国的电影人没有拍出《黑客帝国》那样的影片，这不构成指责他们的理由——毕竟全世界的电影人中也只有少数几个拍出过类似的影片。但是当《黑客帝国》在中国大举公映之后，中国的哲学家们并没有作出过类似西方同行的思考，这才是值得反思的。

■　呵呵，你又把我们谈话的矛头从中国电影人转向中国哲学家们了。当然，至少从现象上看，我们这里的哲学家们通常确实显得比较“清高”，似乎不屑与电影大片这种通俗的东西扯上关系，至少是没有像国外的一些哲学家们那样，能专门写出讨论《黑客帝国》的哲学论文集来。而这样的“清高”，在有保持哲学的高雅地位这一好处的同时，也更让哲学远离了本有可能对之产生兴趣的公众。而我们当下在大力推动提升公民的科学素养的时候，似乎也鲜有人来呼吁提高公民的哲学素养。

能否说《黑客帝国》重新阐释了存在主义哲学？

黑客帝国是我很喜欢的电影。可以说是一部震撼人心的影片。其实整部影片又非常浓厚的唯心主义色彩，并且有浓厚的宗教色彩。但是他却真的是一部立志的影片，然我们看清真相，希望人们被唤醒不要沉醉在社会为我们营造的幻象之中。所以我觉得是不能的。

黑客帝国的世界设定基于赛博朋克科幻流派

其世界本来就是被设定为人与物的界线模糊。进而产生相应的伦理困惑。比如，在身体乃至思维都可以制造的情况下如何定义人这个概念。如何看待灵魂这个概念。其核心是对现代文明的迷思和恐惧。而非重新定义世界的方法。赛博朋克最重要的冲突在于基本的人性被技术所取代，从而导致的堕落。如果说得出“我选择，故我存在”，“我选择了人性，故我为人”的自我观念和价值观念，多半是用来解决以上伦理困惑的。它还经常伴随另一个困惑“人造物品的人性如果比人自身的人性更加美好”。那么“人”该如何与“物”相处？“人”该如何看待自己？是选择成为物化的“人”还是反其道行之？而这一切的出发点是基于对人类社会过于依赖技术的反思，而并非给出定义世界的原理和方法。

不具有普遍性

从这一点看，赛博朋克并不能称之为哲学。不能简单套用现有的哲学体系，充其量算具备一些哲学观念。那么黑客帝国是否在运用某种哲学原理来构架剧情呢？我的回答是有哲思而无体系。伦理困惑，真实性这些带有终极色彩的问题包含在赛博朋克的世界设定里，导演在这上面做足了文章，确实很绚烂。而剧情则充斥着爱、牺牲、斗争这些带有感情与社会属性的内容，而非哲学式的思辨，即电影不再去证明抽象原理的跨领域普遍性。

总结

不过，科幻作品停留在赛博格这一层面上的思考已经多少成为了过去式，现在主流的作品是平行世界观的设定，以及衍生的这种“何方为实、何方为虚”的次元设定（比如《盗梦空间》之流），本质都差不多，让大家看得很开心，乐在其中。

《黑客帝国》里的哲学思想？

黑客帝国》之所以有别于一般的哲学讨论，又在于它是一部娱乐性很强的商业电影，尽管广大受众并不一定都会被引导到去思考那些艰深抽象的形而上学问题，但毕竟使这种思考成为潜在的可能。此外，它又把当下流行于世的高新科技，如电脑、数字技术等引入，使其成为一个虚幻世界的技术支撑，使其看上去更具有某种可信性，这又潜在地引入了一种高新科技恰恰可以带给我们更精致的骗局的潜台词。更为高明的是，即使对于那些并不想看过电影之后就去思考哲学问题，甚至对于那些本根本就不想思考哲学问题的观众，这部电影依然充满了令人惊叹的视觉震撼和娱乐性。

我们经常抱怨国产电影不好看，中国电影人也经常把这种情形归罪于某些外部原因。让我们设想，即使那些国产片的编剧、导演、制片和主角们拥有了极大的自由空间，他们就能拍出《黑客帝国》这样的片子吗？这背后的潜台词也就是：他们有这样的哲学修养吗？

□　你的质问虽然确实也有合理性，但听上去有点过于苛求中国电影人了。有人说“哲学在中国早已臭大街了”，这当然不是持平之论，但如果我们读一读这本《黑客帝国与哲学》就会发现，我们缺乏哲学思考。哲学思考的空间几乎可以说是无限的，即使存在某些刚性约束，仍然有无限广阔的思考空间，怕就怕人们失去进行哲学思考的习惯。中国的电影人没有拍出《黑客帝国》那样的影片，这不构成指责他们的理由——毕竟全世界的电影人中也只有少数几个拍出过类似的影片。但是当《黑客帝国》在中国大举公映之后，中国的哲学家们并没有作出过类似西方同行的思考，这才是值得反思的。

■　呵呵，你又把我们谈话的矛头从中国电影人转向中国哲学家们了。当然，至少从现象上看，我们这里的哲学家们通常确实显得比较“清高”，似乎不屑与电影大片这种通俗的东西扯上关系，至少是没有像国外的一些哲学家们那样，能专门写出讨论《黑客帝国》的哲学论文集来。而这样的“清高”，在有保持哲学的高雅地位这一好处的同时，也更让哲学远离了本有可能对之产生兴趣的公众。而我们当下在大力推动提升公民的科学素养的时候，似乎也鲜有人来呼吁提高公民的哲学素养。

《黑客帝国》究竟想表达什么样的哲学？

黑客帝国是隐射这个世界的运转方式，你所看到的听到的感觉到的 ，都不是真实的，每个人都是被设定好的，你可以参考“地球监狱论”来理解，每个人的灵魂都是不灭的，这是高维度存在，而肉体囚禁着我们的灵魂，整个世界被共济会和共济会以上的组织操控，甚至是运转方式都是设计出来的。在这个世界里的东西都不真实，你需要通过一切方法，让自己醒过来，也就是认识到“母体”的存在，你才算是真正的“活过来”。