怎样看待黑客文化？？？追加悬赏！！！

一、黑客失乐园冰冷的计算机世界最纯洁的自由精神，就是黑客精神。那些没有利益目的，为兴趣和互助而形成的黑客文化，是自由力量的根源。在幻化网络空间的角落里，长住着一群怪人。在传说中，他们蓬头垢面，神情木纳，血红的眼睛总是在盯着电脑屏幕时才放出异样的光彩，这种人我们的媒体惯称他们黑客(Hacker)。这群人出神入化，在自己的领地纵横驰骋，却很少接触外界，对于其中的大部分人，外界只是知道他们的“网名”而不知道这些人真正的面目。最近，突然间这群躲在0与1世界里的蝙蝠侠成了全球媒体的焦点。在媒体的传说中他们有两套面孔，一套是一群专事破坏，令人惊骇的网络杀手；另一套却是，仗义行侠维护网络世界自由平等的侠客。他们是在“魔”与“侠”之间徘徊的社会孤独群落。 t_icLB_e

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提到黑客这个字眼，忍不住要提起朋客文化。一般人印象中的朋客族，是那种流连在纽约Queens街区，剃着“怪头”，脸上抹着五颜六色，行径怪异，信仰奇特的一群家伙。朋客族除了外表上的特殊外，他们有着自己独特的见解，他们是反主流文化的推动人，对世俗不满，不喜欢道德束缚，我行我素。他们被视为与现实社会格格不入的怪诞一族，北京话叫做混子，上海话叫做瘪三，好听一点的叫做“伤痕一代”。 -vk;h9H

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在70年代的美国，这些具有相同且异于常人思想的朋客族集结成群，。他们中的一些人，打架、吸毒。真正的异端文化情结同市井泼皮混同在一起，分不出彼此，这里孳生了五六十年后流行的东西，而他们自身却完全被淡忘了。他们没有理论总结，大多是一些情绪的释放，是社会道德文化转变的风向标，他们中的许多人走向极端，成为堕落一代。 q3(^Sz

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Katie Hafnet John Markoff合写的《Cyberpunk》(网络朋客)一书中，详细地描绘了黑客与朋客类似的习性。黑客族同样有着与朋客族相似的特性，在外人看来，他们独特、怪诞(因为一般人不可能花上十几个小时，不分昼夜地坐在电脑前研究)很少于人往来，就像居住在人迹罕至阴暗地带的蝙蝠怪侠，黑色的外衣与环境合成一体，分不出模糊与清晰。 m?$Q($n

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黑客一字被大众认为是可恶的入侵者，值得我们探究的。“Hack这个词有乱砍、支解之意，而加上字尾-er后代表乱砍之人。”只是单纯从字面来看待Hacker这个字，长久下来误导了人们对黑客的认识而产生了误解，尤其是中文的译名，更给这些人配上了神秘的面纱。Cyberpunk翻译为电脑叛客，更加深了黑客反叛，破坏的印象，事实上，尽管黑客们个性叛逆，但是一点也不代表他们存在的目的是为了破坏。可惜，我们现在也没有一种新的名词能够准确地表达这些为电脑自由奉献的人群，只好希望人们能够慢慢地了解黑客的存在价值。真正的黑客，喜欢发掘系统细节，学习最新的技术与拓展自己能力，相对于一般人所学习的一小部分必要的电脑常识，他们习得的是真正的电脑知识与系统核心，虽然他们可能不是真正顶尖的程序高手，但是在他们关注的方面，没有任何程序高手可以和他们匹敌。这群热衷于程序设计狂热份子，喜欢技术挑战胜于对理论的探讨，常常编写精致的电脑程序，却从不考虑商业应用。他们中也有一批人，顽固地认同“互联网世界，信息平等”，肆意入侵各种网站。同朋客一样，在很多时候，人们分不出谁是电脑空间的痞子，谁是真正的黑客。无“侠”无“魔”，就是黑客的典型特征。 'XoQ6V7

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真正的电脑黑客是信息世界里面对商业文明迷失的一代，但因为长自闭在网络的空间，社会将痞子烙印会无情的刻在他们的脑门上，他们在不被理解的环境里，自娱自乐，几乎没有时间走出他们的天空。黑客绝对不是普通的程序员，一个程序员不论他的水平有多高，如果他只是将编程序作为谋生的手段，上班时无聊时光的一种打发手段，他永远不能被冠以黑客的名 称。黑客最独到的特征就是对商业化的软件世界挑战。电脑与程序是黑客生命的一部分，而不是一个可恶的获得工作的前提。美国最著名的黑客凯文(他入侵电话系统，反跟踪FBI，轰动一时)在他被捕时，曾经疯狂的保护他的电脑，他说：“不要动她，她在流血!” / IAVt

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最早的黑客，并不是在电脑世界诞生，产生于70年代美国的电话飞客(Phreaker)是黑客最早的雏形。我们都知道美国的电话网络十分发达，而在当时个人电脑尚未诞生的时代，透过发达的电话系统，与来自各地的人交谈是一件十分吸引人的活动，正如后来电子白板BBS一样。而在广大的美国地区，为了要能与来自各地的线上同好相聚，一些精通电话系统的玩家开始研究如何避开电话公司的控制，让自己在电话线上的活动更自主、更自由。这也算是现今网络自由的发源。他们不希望受到干扰，透过蓝盒子(Blue Box)，他们可随时随地遨游全世界，一点也不输于我们现在的Internet。著名的苹果电脑公司总裁乔布斯曾经凭着杂志上的一篇报道，自制过蓝盒子，向世界各地打电话娱乐。当然，后来乔布斯转行开发了苹果电脑，创立了苹果公司，再也用不着为省点电话费而冒风险了。 s?AP4ZE

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整个Hacker文化的发展都是以MIT的人工智能实验室为中心，但斯坦福大学人工智能实验室(简称SAIL)与稍后的卡内基梅隆(简称CMU)也快速成长起来。三个都是大型的信息科学研究中心及人工智能领域的权威，聚集着世界各地的精英，不论在技术上或精神层次上，对黑客文化都有极高的贡献。 3v7 xCX

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另一个黑客重镇是XEROX PARC公司的Palo Alto Research Center。从1970初期到1980中期这十几年间，PARC不断出现惊人的突破与发明，不论质或量，软件或硬件方面。现代的鼠标-视窗-图标风格的软件就在那里发明。 cGfS`Mc7

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在新泽西州的郊外，另一股神秘力量积极入侵黑客社会，终于席卷整个PDP-10的传统。它诞生在1969年，同样是ARPANET成立的那一年，有个在ATT贝尔实验室的年轻人Ken Thompson发明了一种新的操作系统——后来名彻整个电脑世界的Unix。 ge/$tTL

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Ken Thompson很喜欢Multics，他因为写了一个游戏Star Travel没有电脑可玩，就找到实验室里一台的报废机器PDP-7，编写了一个操作系统，该系统在设计上有从Multics抄来的也有他自己的构想。他同事Brian Kernighan非常不喜欢这个系统，嘲笑Ken Thompson说：“你写的系统好真差劲，乾脆叫Unics算了。”(Unics发音与太监的英文Eunuchs一样)，就这样，Thompson的系统就叫了这个名字，只不过稍微改动了一下，叫Unix。他的同事Dennis Ritchie，发明了一个新的计算机语言C语言，于是他与Thompson用C把原来用汇编语言写的Unix重写一遍。C的设计原则就是好用，非常自由弹性很大。就这样UNIX和C完美地结合成为一个统一体，C与Unix很快成为互联网世界的主导。 .Td4kXp=%

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如果我们现在小觑黑客对“数字世界”的贡献，真应该好好温习一下这些历史，在每一个历史转折的关头，都有一个顽强的名字出现——就是“黑客”！商业软件使得一批软件公司暴富起来，真正出现富可敌国的巨型企业，但这一切并没有给黑客们真正想要的。有人认为，黑客文明开始失去真正能够繁衍的土壤，真正黑客的名声开始为一些系统入侵者替代，人们开始渐渐忘怀那些能够自己写出整个操作系统软件真正黑客。在每个人都认为黑客文化覆灭的时候，奇迹又出现了，黑客文明没有衰亡，相反，倒是在一片商业软件的海洋里，陡然崛起。因为那是人类生生不息的文化命脉所在。 "cOK6b

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1993初，一个悲观的观察家撰文指出，已经理由认为UNIX的传奇故事连同他带有黑客文明将一同破产。许多人预测，从那时起UNIX将在六月内死亡。他们很清楚，十年的UNIX商业化，使自由跨平台的UNIX梦以失败告终。UNIX允诺的跨平台可移植性，在一打大公司专有的UNIX版本之间不停地斗嘴中丢失，一个完美的操作系统最终沦为多种版本的一团乱麻，这应该说是人类文明史上的一个重大悲剧。在专有软件社会中，只有像微软一样的“集权制，大教堂”生产方式才能成功。那个时代的人悲观地相信，技术世界的个人英雄主义时代已经结束，软件工业和发展中的互联网络将逐渐地由像微软一样的巨型企业支配，再也没有“佐罗”，世界是恺撒大帝的世界，计算机文明将进入黑暗的帝国时代。黑客已经死了，自由不付存在。 \ %`R[O

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第一代的UNIX黑客似乎垂垂老矣，衣食不饱( Berkeley计算机科学研究组在1994丢失了自己基金)。这是一个抑压的时代。专有的商业UNIX的结果证明那么沉重、那么盲目、那么不适当，以致微软能够用那次等技术的Windows抢走他们生存的空间，拿走他们的干粮。幸运的是，在新闻报道看不见的地方甚至是大多数的黑客看不见的地方，一种全新的黑客文化正贪婪地吸吮着INTERNET雨露，顽强地开始生长，在软件帝国时代里，一个带者宿命的俄狄普斯正在网络世界的角落里，在羽翼的阴凉中发出低低地呼喊。最后，这些文化将采取一个全部新的方向到梦想不到的的成功。 2CVks%27}

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就在黑客文化日渐衰落之时，美国新闻周刊的资深记者Steven Levy完成了著名的《黑客列传》一书，书中着力介绍了一个人物：Richard M. Stallman (RMS)的故事，他是MIT人工智能实验室领袖人物，坚决反对实验室的研究成果商业化。他是商业软件社会中坚强的一员，决不随波逐流，建立了新的黑客文化。即使是这样，《黑客列传》一书还是说，Stallman可能是最终的黑客。幸而，Levy没有说对。后来，我特意为此事向Levy请教，他向我详细解释了他的说法，不论如何，黑客没有死掉。有Internet的地方，就有他们生生不息的土壤，一种全新的自由理想正在等待着。 ^O{k8MR

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典型的黑客主义。如果没有GNU出现，没有划时代的人物偏执狂Stallman出现，黑客的世界也许会同朋客一样，永远的被打上失落一代的标签永远封藏，Stallman是黑客世界的黑格尔。他使黑客超越“我思故我在”的个人精神主义，把黑客“面死而在”的技术精粹主义带到人类社会，让黑客的精神划破沉闷的电脑时空的束缚，在商业社会的天空激荡起绚烂的火光。 =\$\H C

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在一个很长的商业软件繁荣的年代，许多人认为“黑客精神已经死了！”但是后来的事实证明，只要人类互助自由的天性没有变，黑客精神就永远无尽头。虽然Linus创造了LINUX，成为继比尔盖茨之后软件世界最有影响力的软件世界灵魂人物，但是相同，如果没有Stallman理论和精神的指引，Linus思想的成果只能是黑客世界的一个传奇而已，同凯文·米克尼克没有本质的不同，更谈不上去撕破盖茨微软帝国的层层烟幕，让自由的阳光重新回阴蠡的软件世界。 nQ5(\T%l

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黑客自觉的意识同黑客自主的精神理论碰撞的时候，伟大的奇迹就诞生了。 epjtYqF^e

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那就是反商业软件的民主王国——开放源代码世界。 T a6]@O_

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在撰写本文的空隙，正好有机会和金山公司的总经理雷军聊天。我们在谈论到技术领域创新的时候，他谈到了非常独特的想法。在规模性的商业公司，技术创新的成本太高。一个技术的创新，背后可能有数十个技术领域在支持，一旦失败，对整个公司发展的影响非常之大，一般规模的商业公司都没有能够完成这样的创新过程。我们谈论到，为什么Napster不会在微软研究院，IBM研究院这样雄厚资金支持的地方出现的时候，我们惊奇地发现，在兴趣支持下的业余研究，是整个世界计算机技术前进的动力。这些“业余”的研究是零成本的尝试，能够在千千万万的人当中产生，只要有一个机会，他们就可能成为新世界的主宰。微软的财力能够买下一切软件公司，但是却根本没有办法买下自由软件，甚至仅仅是Linux。这些技术驱动下在自由灵魂完全是无形的“人民战争”的汪洋大海，微软传统的“打不败他就买下他”的策略彻底失效，有点“老孙身在三界外，不在五行中，你能把我怎么着”的感觉。计算机世界，互联网世界不可能没有黑客精神，而中国在轰然打开计算机大门的时候，开始重新演绎这一幕……

黑客帝国涉及到哪些哲学和科学问题

“一千个人看，就有一千个黑客帝国。”

每天早上醒来，

镜子里那睡眼惺松的人真的是你吗？

你是否有一种莫名的空虚感，

你所知道的事实是真实的吗？

一切的一切都将慢慢揭晓......

A 爱丽丝漫游仙境（Alice In Wonderland）

1860年，在英国作家刘易斯•卡罗充满想象力的笔触下，好奇的爱丽丝在追逐兔子的过程中，悠然掉入一个曼妙神奇的梦幻世界。1999年，在沃卓斯基兄弟的《黑客帝国》中，怀疑世界出了问题的Neo则追随一个有小白兔文身的性感女郎来到地下Rave Party，从此而一发不可收拾，走入真实的荒漠。

B 鲍德里亚（Baudrillard）

在第一集中，一个计算机朋克带着他的小白兔女友来尼奥家做交易，尼奥从一本掏空的书中拿出一碟非法软件——注意，那本掏空的书就是鲍德里亚的名著《仿像与模拟》。这是我们第一次有据可查地看到鲍德里亚对《黑客帝国》的影响。而莫菲斯的那句著名台词“欢迎来到真实的荒漠”，则直接出自书中第一章第一页的第二段。

让•鲍德里亚，法国思想家，也是旗帜最为鲜明，著作最为晦涩的后现代“超级”理论家。80年代以来，其作品被广泛翻译到英语世界，旋迅速确立其“后现在理论精神导师”之地位。与福柯和德勒兹相比，鲍德里亚对消费社会，当代艺术，社会形态及转型等方面的研究和思考无疑更加深入和富于启发性，类象社会就是他提出来的。他的理论对图像有非常深入的研究，对摄影更不无启发。请看这些名言：“打倒所有坚信有一个真实世界的这种假定”“在一个完全本末倒置的世界上，正确只是错误的一次行动”“超过了某一确定的时刻，历史就不再是真实的了，不知不觉之间，全人类已将真实抛在身后。从那个时刻起，发生的一切事情都不再是真实的了......”“今天，整个制度都在不确定性中摇摆，一切现实都被符号模拟的超现实所吞噬。如今控制社会生活的不再是现实原则，而是模拟现实。目的性已经消失，我们现在是由种种模型塑造出来的。”

C 赛伯朋克（Cyberpunk，电脑朋客）

赛伯朋克/赛伯空间一词源于科幻小说家William Gibson一篇关于神经计算机网络的小说《神经漫游者》（在下文N中详述），在这篇引起巨大轰动的小说中，Gibson首先发明了赛伯空间（cyberspace）这个术语：“赛伯空间，一个被数亿操作员每天经验着的交感性想像......一个来自于人文体系中每一台电脑的数据吸引力的图式化表现。一个不可思议的复杂构成。”赛伯圈内的代表作家除Gibson外，还有Bruce Sterling等一批80年代的硬科幻小说作家。

Cyberpunk的信条是：信息自由，实践，分散和领先。信息需要并且应该对所有人开放，为所有人利用/控制。Cyberpunk还是一种看世界的方式，他们沉溺于高科技工具并鄙视人们以传统方式使用它们。Cyberpuck是无政府主义者，他们是永远的反权威者，是埋植在文化中的意识形态的炸弹。

纵观Cyberpunk的历史，普罗米修斯是守旧的西方世界的Cyberpuck模范。其后是古代墨西哥阿兹特克人信封的羽蛇神Quetzalcoatl，之后是自由职业者、疯子......直到《黑客帝国》里的黑客们。

D 笛卡儿（Descartes）

欧洲近代哲学创始人之一。伟大的科学哲学家笛卡儿曾试图为科学建立起一套坚固的方法论基础，他的巨著《沉思录》其实就是“对第一哲学的冥思”。笛卡儿着重思维的精密性，不信赖感性经验，认为只有理性思维才可靠。他从怀疑一切事物的存在出发，扫除自己的成见，要寻求一个最可靠的命题作为起点，然后进行推论。笛卡儿进一步深入到数学领域，但他发现甚至连数学也不能相信，万一那后面有一个“恶毒的魔鬼”在操纵，在扰乱他的头脑呢？他发现，最可靠的事实就是：他自己在怀疑；因此，心的存在是无可置疑的，而身的存在则须推论出来。于是有了那句名言：“我思故我在。（汤勺并不存在）”

他认为观念的起源有两种，一是来自感性经验，一是天赋的观念。他对天赋观念更重视，他认为自我、上帝、时间、空间、完善、无限、几何公理之类的观念都只有是天赋的（显然，关于存在/真理的不懈探求也是黑客们的天赋观念）。

笛卡儿还提出了著名的身心交感论，即物质的身和非物质的心能够互相影响。

记得《黑客》中Neo的疑虑吗？“如果我死在那里怎么办？”“灵魂死去，身体也将不复存在。”

E 存在主义（Existentialism）

现在，假设拿到红色药丸和蓝色药丸的不是Neo，而是让•保罗•萨特、阿尔伯特•加缪、马丁•海德格尔，那么他们会如何选择呢？很显然，这三位存在主义大师都会毫不犹豫地选择离开matrix，进入真实的荒漠。也许那里令人痛苦，但毕竟还原了存在的真实。

按萨特的观点，唤醒前的Neo只是en-soi（一种自足的存在，比如桌子），唤醒之后，才成为pour-soi（特指自我意识的存在，即人），能够为自己的选择和存在负责的“人”。

存在主义追求绝对自由，终极解放，自由选择。呈现疏离与荒谬，控诉/反叛一切传统习惯，只有对一切尘世存在的悲惨、无意义彻底确信，才有可能透视出一种从废墟中升起的通向拯救王国的远景。而幻灭、荒谬、无望、虚无的“废墟”感，就是一种赎罪的过程，恰如“弥赛亚”来临之前的阵痛。上帝存在与否并不是真正的问题，人所需要的是去重新发现自己。所谓“存在先于本质”，意思就是人首先存在着，在这个世界上遭受各种波折，而后才能界定他自己——这简直就是Neo的觉醒经历。

F 恋物癖（Fetishism）

在《黑客帝国》衍生的众多“主义”中，恋物癖这一传统的性偏移病症也进一步演变为消费性的数码恋物——尤其是当超媒体取代超文本，虚拟现实取代传统空间之际，在影片中也足以发掘出很多乐趣。尤其是那令人无限着迷的子弹时间：在某样物体，某个部位，或某种动作上，长时间/多角度的滞留和留恋。这正应了弗洛伊德的恋物癖概念：恋物的对象其实不是商品，而是主体的不愿移动。

G 诺斯替教（Gnoticism）

初期基督教的一派，尊重某种灵的直觉，含有西亚，东亚哲学，曾被视为邪教。诺斯底的世界观是“二元论”的；宇宙有两个神，一善一恶。至高的神创造了一连串的灵体，都是神性的放射。宇宙是由一位较低级的“造物主”造的。物质是邪恶的；灵魂得从肉体中解脱，须有使者从众光国度差到世间来（基督）。基督可能是天使，是幻影的灵体；也可能是凡人，暂时获得更高的力量。人要得救必须领受秘密仪式，而得到更高的“知识”。伦理方面有人主张苦修，但也有人认为肉体上的行为不影响救恩，所以不禁止情欲，过着放荡的生活。

H 享乐主义（Hedonism）

《黑客》第一集中的Cypher是典型的享乐主义者，为求感官满足而背叛了黑客组织（与特工Smith在虚拟餐厅的对话）。

早在苏格拉底/伊壁鸠鲁的时代，人生的“唯乐原则”即得到了哲学上的确立；快乐是与生俱来的东西，也是人生的终极目的。即使某人，某一群体在特定时间内对这一原则有主动或被动的背离，那目的仍是追求终极的快乐。故追求快乐和躲避痛苦，乃人生之两大规定动作，不用教，不证自明。少有人会在学理上主张的“享乐主义”，如今却随着消费主义攻占了我们生活的大片领域。结合着新科技成果出现的科技享乐即使当前消费文化的流行趋势。

其实，我们每日浸淫其中的网络，又何尝不是Cypher梦寐以求的牛排？

I 完美形象（Ideal Forms/洞穴寓言）

在柏拉图看来，完美形象Ideal Forms才是现实的最高层次。经验现实最不可靠。

关于完美形象（理想形态），柏拉图有个著名的“洞穴”寓言。在这则寓言中，柏拉图有一个著名的“洞穴”寓言。在这则寓言中，柏拉图假设有一群人“居住在一个洞穴中，有一条长长的甬道通向外面，它跟洞穴内部一样宽。他们从孩提时代就在这里，双腿和脖子皆被锁住，所以是在同一地点。因为被锁住也不能回头，只能看到眼前的事物。跟他们隔有一段距离的后上方，有一堆火在燃烧。在火和囚徒之间，有一条高过两者的路，沿着这条路建有一道矮墙，就像演木偶戏的面前横着的那条幕布”。外面沿墙走过的人们“带着各种各样高过墙头的工具，用木头，石头及各类材料制成的动物或人的雕像，扛东西的人有的在说话，而有的沉默着。”“由于他们（洞穴人）终生不能行动或回头，因此外部世界投射在他们面前的影子，便成为他们所能看到的唯一的真实。当路过的人们谈话时，洞穴里的人们会误以为声音正是从他们面前移动的阴影发出的。”被囚禁的人完全被剥夺了任何自由的可能，他们只能面对空荡的石壁，壁上的影子是他们可能拥有的惟一的世界，而这个幻想的功能就使他们不再有能力指认真实。

而生活在matrix中的人类电池，其实就是洞穴寓言的未来翻版。进一步说，观看《黑客帝国》的观众本身，何尝不是又一群洞穴里的囚徒？

J 基督（Jesus）

这个寓意再明显不过了。首先，尼奥的名字Neo，是英文One(救世主)的倒拼，同时意味着“新”，他在matrix的“机器豆荚”中苏醒，在Nebuchadnezzar（来自圣经，尼布加尼撒二世，古巴比伦国王，曾攻占耶路撒冷，建空中花园）船上受洗。在第一集中，Neo先是死去，而后被崔尼蒂（Trinity；圣父，圣子，圣灵三位一体）一吻唤醒。弥赛亚式的复国救主象征充斥全片。

K 康德（Kant）

其实这个字头更应该先给"Kung Fu"——中国功夫

如果同样做一次红蓝药丸的选择，康德的出发点将于存在主义巨擎不同——不是进入真实的荒漠，而是进行一次道德选择，追求“至善”（the Highest Good）。

康德的自我意识理论是欧洲思想史上最具影响的理论，并不可逆转地确定了欧洲思想发展道路：它首先是唯心主义思想家，比如费希特、谢林、黑格尔的体系得以建立的动力。在他的批判系统中，贯穿着一个恢宏的主体性原则，那就是主体能动性是构成科学知识论的根本条件。他提倡分析批判的哲学方法，明辨知识与信念，崇尚自由自律的道德良心，促进大同世界的理想。其著作中最富有启发性的是《纯粹理论批判》，书中，康德将上帝存在的需求安设于道德领域，也就是说，虽然我们无法证明上帝存在，但这个“至高至善”是一切道德伦理之基础。这种侧面迂回的自我确证有些像墨菲斯Morpheus的执意信仰——Neo必须成为救世主，否则一切将没有意义。

名言：“每一个个别经验不过是经验领域内的全部范围的一部；而全部可能经验的绝对的整体本身并不是一个经验。”

L 拉康（Lacan）

雅克•拉康是自笛卡儿以来法国最为重要的哲人，在欧洲，他也是自尼采和弗洛伊德以来最有创意和影响的思想家。

在考察主体形式的时候，拉康提出了著名的“镜像阶段”理论。拉康认为，六至十八个月的儿童利用反映于镜子之中的身份确认自己的形象。这使他逐渐摆脱了“支离破碎的身体”而获得自己身份的基本统一性。镜像阶段之前，儿童仅仅将自己的身体视为一堆破碎的物体，他甚至对于这个不完整的身体怀有恐惧。这时的儿童无法通过自我感知——例如时间感，空间感，运动等等——认识身体的完整性，只有外在于自身的镜像才能为主体提供一个结构性的整体。当然，许多时候，拉康所说的镜像仅仅是一种象征物——一种外在于主体同时又给予主体定位的象征物。

“镜像阶段”的意义就在于清晰的界定自我。请同学们参考黑客第一集中Neo伸手触摸镜子粘起金属液体的段落（他在镜子中看到扭曲变形的自我），第二集中特工Smith终于摆脱matrix的控制成为真正独立的个体也是“镜像阶段”的作用。

M 马克思（Marx）

也许，《黑客2》中墨菲斯Morpheus（英文名是希腊神话中的睡梦之神。掌管梦境，利用喝下不同的水来区分梦境与现实，与电影中红，蓝药丸有异曲同工之妙）应该参考一下马克思的《共产党宣言》：“至今一切社会的历史都是阶级斗争的历史。自由民和奴隶、贵族和平民、领主和农奴、行会师傅和帮工，一句话，压迫者和被压迫者，始终处于相互对立的地位，进行不断的，有时隐蔽有时公开的斗争，而每一次斗争的结局都是整个社会受到革命改造或者斗争的各阶级同归于尽。在过去的各个历史时代，我们几乎到处都可以看到社会完全划分为各个不同的等级，看到社会地位分成多种多样的层次。在古罗马，有贵族、骑士、平民、奴隶，在中世纪，有封建主、臣仆、行会师傅、帮工、农奴，而且几乎在每一个阶级内部又有一些特殊的阶层。从封建社会的灭亡中产生出来的现代资产社会并没有消灭阶级对立，它只是用新的阶级、新的压迫条件、新的斗争形式代替了旧的。

而在现代，则有了Matrix和人类电池。我们这个时代，Matrix时代，却有一个特点：它使阶级对立简单化了。整个社会日益分裂为两大敌对的阵营：Matrix和人类斗士。锡安城Zion的人类叛军，他们是地球的自由卫士，革命的主力军，也是颠覆matrix等级秩序的幽灵。

N 神经漫游者（Neuromancer）

从1984年开始，一位名不见传的美国作家Willian Gibson连续发表了三部内容相当诡异、场景和情节相互连贯的长篇小说。这三部作品分别是《神经漫游者》1984、《计零》1986和《蒙娜•丽萨超速档》1988。这三部作品一下子在久已无声的科幻世界掀起了巨大的波澜。Gibson的三部小说有时被称为“矩阵三部曲”，有时又被称为“漫生三部曲”。这是一套从构思到风格都非常奇特的作品。故事讲述一群“电脑牛仔”如何使自己与计算机网络相互连通、并放弃躯体进入赛伯空间（Cyberspace）去进行奇妙的探险。小说中的世界阴冷昏暗，经济和政治生活都由日本式的大型垄断财团控制，公司的概念取代了国家的概念，只有服从公司，发誓效忠，才能得到生活的保障，而不服从某个公司，希望离开它，就意味着你已背叛。《神经漫游者》一书不但创造了Cyberspace和virtual reality（虚拟现实）两个字，也引发了cyberpunk（赛伯朋克）大潮，大肆冲击主流文化。

另外还要提一提美国数学家Nobert Wiener，在他的著作《人有人的用处》中的第五章，他详细论证了有机体是消息的观点。虽然Wiener自己也认为这一章有点像“科幻小说”，但他还是认为，实物传送和消息传送之间的界限并非是永远不可逾越的。他认为有机体，包括人在内，都是一些模式，而这些模式就是消息，可以被传送的消息。

O 先知（Oracle）

在希腊中部靠近帕拿苏斯山的特尔斐城，坐落着著名的阿波罗先知所在地——阿波罗神殿。其年代至少可追溯到公元17世纪，神殿入口处写着“认识你自己”。在《黑客帝国》中，同样有一位先知登场，而且家门口也刻着同样的标记（只不过是拉丁文）。

在影片中，祖母般慈祥的先知给Neo烘制了可口的小饼（cookies），而在电脑应用中，cookies是从网站传送到用户浏览器并保存在硬盘中具有识别功能的少量资料，其实是一种跟踪机制，它意味着自动记忆功能，可以让再次访问某网址的计算机用户读取上次留下的数据。这和Neo拜访先知实在是有着玄而又玄的联系。

P 菲利普•K•迪克（Philip k.Dick）

伟大的科幻小说作家，其作品一直探讨人的定义和真假二元对立的问题，被无数次地搬上银幕。尽管他一生惨淡，备受恐怖症与抑郁症的折磨，吸毒，婚姻破裂，英年早逝，但他创造出了一个科幻界的奇迹。迪克的作品将科幻与神秘主义，自身体验，纯科学和低俗戏剧巧妙地结合在一起，营造出一种狂野诡秘的独特氛围。在简约的风格和标准的科幻手法之下，呈现的是一个更深层的世界——那里有极度的情感经验、纯哲学式的思考和不时涌现的惊人观点。如同卡夫卡一样，迪克的名字成为描述某种流传深远的文学观的专有名词。他的作品将科幻与“技术至上”的后现代主义文学结合在一起，被看成“美国的博尔赫斯”。

可以说整个“赛伯朋克运动”及其诸多衍生的分支均受到迪克的影响。迪克式的主题如政治狂想、星际阴谋以及因为吸食毒品和意志被控所产生的虚拟现实已经成为家喻户晓的主题之一。1982年的经典科幻片《银翼杀手》就改编自他的短篇小说《机器人会梦见电子羊吗？》，另外还有如《全面回忆》、《少数派报告》、《记忆裂痕》（有兴趣的朋友可以去看我的好莱坞30年十大经典科幻片cherrystar原创），据说未来更有三部根据他小说改编的影片将要投入拍摄，让我们拭目以待。

Q 奎因（Quine）

Willard van Orman Quine,美国哲学家、逻辑家，“逻辑实用主义”或“实用主义分析哲学”的重要代表。

在他看来，本体论问题可以简单地表述为“存在什么”的问题。而对“存在什么”的表述问题又可分为两种：一个是何物实际存在的问题，即本体论的事实问题：另一个是语言使用中何物存在的问题，即本体论的“承诺”问题。在Quine看来，任何科学理论都是对“存在什么”的一种表述。

Quine还在他的《真之追求》中对排中律做了详尽的质疑分析。排中律的通行解释是，“在同一思维过程中，两个互相矛盾的思想不可能都是假的，其中必有一个是真的”，“不能对同一对象既不肯定，又不否定”。这就是说，排中律要求两个相互矛盾的思想必须一真一假，不能都不真不假。也许用此可以排除我们对《黑客》无限套层的虚无世界观的困扰。

R 真实（Real）

可以说，《黑客帝国》的核心问题就是Quine的本质论质问：“What is there”（存在是什么）。真实，到底是存在主义声称的客观体验，还是仅仅是我们与外界互动产生的感官反应？如Morpheus所说：“什么才是真？你怎么定义真？如果你说的是气味，视觉，那么所谓的真不过是一连串大脑翻译的电脉冲。”

S 苏格拉底（Socrates）

著名的古希腊哲学家，柏拉图哲学路线的创造者。他把哲学定义为“爱智慧”，他的一个重要观点是：知道自己无知。他说，他听到神谕说他是人间最聪明的人，可是他感到自己并不聪明，于是就到处找有知识的人谈话，想推翻神谕。结果他发现这些所谓有知识的人并没有知识，并不聪明，又进而发现他自己的聪明之所在于他认识到自己的无知。遂以自己的无知而自豪，并认为人人都应承认自己的无知（Neo也接受了这样的测试）。

在讨论知识和伦理道德问题时，苏格拉底惯于采用问答法，双方一问一答，通过揭露对方回答中首尾不一致的地方进行诘难，使对方陷入矛盾，不得不承认自己的无知，从而导致真理。他把这种方法称之为“接生术”，其实是一种归纳法。苏格拉底的辩论术和传道热情颇像孔子，《黑客》中的Morpheus也扮演了这样一位精神导师的角色，他孜孜不倦、坚定不移地说服Neo相信自己是救世主。

T 三位一体（Trinitarianism）

崔尼蒂的名字Trinity，即圣父，圣子，圣灵的三位合一。

以“三”记录的最神圣的思想，莫过于三位一体。好多宗教都有三位一体说，天主教和基督教的说法是：天主圣三，圣父，圣子，圣灵，三位一体，一体三位。天主的本性是爱，天主父是此绝对爱的自我给予；天主子是此绝对爱的自我接受与答复：圣灵则是此绝对之爱的自我合一。佛教有所谓三宝：佛、法、僧。道教有所谓玄、元、始三气，和由原始天尊化身而成的三清。此外许多原始的宗教如伊朗鲁亚宗教、希腊宗教、罗马宗教中，都有所谓的“三联神”，即各自独立而又互相关联的三位高级神灵。儒家不是真正意义的宗教，但它在谈到宇宙原始的时候，也认为“太极元气”，是“函三为一”的。

U 乌托邦（Utopia）

在1975年的著作《Ignorance》中，哲学家彼得•安格把笛卡儿操纵经验的“恶毒魔鬼”概念进一步发展，创造了“邪恶科学家”的形象。这位邪恶科学家利用电磁脉冲刺激人脑，让试验者失去自由意识，随他所想。

1981年，在一本叫做《理性，真理和历史》的书中，Hilary Putnam更进一步引述了哲学家们关于“缸中之脑”的设想：“一个人被邪恶科学家施行了手术，他的脑被从身体上切了下来，放进一个盛有维持脑存活营养液的缸中。脑的神经末梢接连在计算机上，这台计算机按照程序向脑传送信息，以使他保持一切完全正常的幻觉。对于他来说，似乎人、物体、天空还都存在，自身的运动、身体感觉都可以输入。这个脑还可以被输入或截取记忆（截取掉大脑手术的记忆，然后输入他可能经历的各种环境、日常生活）。他甚至可以被输入代码，‘感觉’到他正在这里阅读一段有趣而荒唐的文字：‘一个人被邪恶科学家施行了手术，他的脑被从身体上切了下来，放进一个盛有维持脑存活营养液的缸中。脑的神经末梢接连在计算机上，这台计算机按照程序向脑传送信息，以使他保持一切完全正常的幻觉......’”有关这个假设的最基本的问题是：你如何担保你自己不是在这种困境之中？而在物转化成为物的形象/影像，虚拟现实技术已经开始应用、并大规模进入日常生活的今天，我们似乎不得不将这个噩梦般的故事视为启示和预言。人不是“缸中之脑”，但是他最终将成为“缸中之脑”：“信息高速公路一旦完成，人类的栅格化生存将彻底实现。”

另外还要一提的是Robert Nozick，此君可称得上是哈佛大学的“镇校之宝”。一生出了七本书，但最广人知、影响最大、极可能令其在西方政治哲学史上留名的，无疑是1974年出版的第一本书《无政府，、国家与乌托邦》。Nozick在书中提出，只有一个政府极少干预的、功能上最弱的国家，才是一个最公正及值得追求的政治组织。这样的国家，其功能及权利只限于防止暴力、盗窃、欺诈以及确保契约的执行。除此之外，政府应绝对尊重人们的选择自由及私有产权，不应因平等或福利等其他价值，进行任何的财富再分配。基本上，Matrix就在为人类电池担负着这样的乌托邦功能。书中他还描绘 了这样一幅景象：人体漂浮在巨大容器的营养液中，由一台“体验机”为我们提供刺激。就像《黑客帝国》提出的问题一样：如果机器可以为我们提供一切快感，那么，你愿意想Cypher一样选择梦境吗？Nozick的回到是“不”，因为那样就会抹杀一切可能的赋予存在以意义的行动。在“体验机”中，我们只是“不确定的斑点”。

V 虚拟现实（Virtual Reality）

整个电脑发展的历史,就是电脑从具有人的单一的能力（计算能力）的机器发展到具有人的多种机能（如语言能力），继而几乎具有人的所有机能的“类人机器”（可以想一想“类人猿”的概念），在这个时候，人感觉到自己并不是在与电脑这种机器打交道，而是在于“现实”打交道。这是一部“创世纪”——人不仅创造了类似于他的“人”（就像上帝当初仿照他自己的形象创造了人），而且创造一个类似于他所在现实的“第二现实”。

一方面，人生存、体验于现实的世界中，这个世界无疑是一个被比特大大改变了的世界（即比特化了的）原子世界（现实）之中。另一方面，人可以进入一个纯粹由比特构成的第二现实之中，获得一种人类以前从未有过的生存体验。每一个人都可以如同古代神话中的神灵，自由地往来于“天上”与“人间”的两重现实之中。这个第二现实，就是所谓的“虚拟现实”，有时也被称为“人工现实”、“人工世界”、“虚拟世界”、“虚拟状态”、“赛伯空间的视觉形式”。

人类自古以来就有一种克服现实世界（原子世界）的束缚，获得一种没有“种”的拖累，自由自在地飞升到一个理想世界的愿望，自古以来都有一种对某个未知、未知世界的想象和想象性地占有。这种欲望和想象在个人身上表现为梦（睡梦和白日梦），在集体（民族）身上表现为神话、宗教。而虚拟现实使人最终能以技术的方式实现这种欲望和想象（引自孤独的狂欢）。整个《黑客帝国》的世界，可以说就是一场超大型的virtual game。

《黑客帝国》的世界模式究竟是怎样子的？

转载的：

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。——《金刚经》

《黑客帝国》是一部典型的西方科幻片，作为一部商业上非常成功的电影，它运用了多种元素来吸引观众，例如枪战、中国功夫、电脑特技、爱情、背叛，当然最扣人心弦的还是人类与电脑人之间的战争。这个主题在科幻片中反复出现，既反映了人类越来越依赖于高科技的现实状况，也表达了人类对于科技发展是否能带来真正幸福的深刻怀疑。虽然其表现形式是非常通俗的，但却恰恰是高科技时代人类关注自身处境的、因而也是最有意义的思考。我甚至认为，它比那些分析哲学家们非常严谨的推理更具有哲学的本真意义。然而真正使得《黑客帝国》超出普通科幻片之上具有独特文化魅力的，却是其更加深刻的宗教内涵，是其关于虚拟现实的宗教启示。

一、故事梗概

电影原名为Matrix，意思是母体或子宫，在影片中是指一个由电脑所制造的虚拟世界。在2199年左右，电脑人战胜了人类，统治了整个地球。它们把所有的人都浸泡在营养液中，在人身上接通许多电线，输入由电脑控制的电流刺激，模拟出人的全部感觉、经验、思维和想象。每一个人从生到死，都生活在由电脑所制造的活生生的虚拟世界中，谁也不知道自己全部的生活竟是一个幻觉，谁也无法从这场大梦中觉醒。这就是无所不在又不为人知的Matrix。但是以默菲斯为首的反抗者，仍然在地心坚持战斗，他们要破坏Matrix，戳穿这个总体性的幻觉，使全人类获得觉悟。他们进入虚拟世界，以黑客的手段来进行破坏。在多次失败之后，他们发现了黑客尼奥是他们唯一的希望，是全人类的救世主。在虚拟世界中，安德森表面上是一位普通的软件工程师，过着循规蹈矩的生活。可是作为化名尼奥的黑客，他对这个虚拟世界的秩序心怀不满，经常攻击电脑网络，并对这个世界的真实性感到怀疑，开始追问什么是Matrix。保卫虚拟世界的警察逮捕了安德森，并要逼迫他协助警察追捕反抗首领默菲斯。

但是默菲斯等反抗战士最终说服了安德森，并帮助他回到了真实世界。安德森抛弃了他在虚拟世界中被规定的角色，以尼奥为名开始了恢复真实世界的工作。经过艰苦的学习过程，尼奥首先恢复了其真实的感觉和运动的机能，在模拟Matrix的其它虚拟世界中，他学会了中国功夫，领悟了虚拟世界的虚幻性。然后他们进入虚拟世界与电脑人特工展开了惊心动魄的搏斗，最终解放了人类，恢复了真实的生活，使人类从一场巨大的幻梦中觉醒过来。

二、基督教的启示

作为西方世界的作品，基督教思想的影响是很自然的，基督教的象征符号在电影中随处可见，许多地方甚至可以说是《圣经》的现代版。例如，《黑客帝国》中将反抗基地称之为锡安（Zion），而这座位于耶路撒冷的山峰，正是犹太民族的文化中心，也是犹太复国主义者梦寐以求要恢复建都的地方。整个人类的希望寄托在救世主耶稣身上。而要破坏Matrix，则非尼奥这位未来时代的耶稣不可。耶稣之前有施洗者约翰的预告，而尼奥之前有默菲斯的准备工作。救世主必须要有牺牲自己拯救他人的决心和勇气。而尼奥为了救出默菲斯，冒着生命危险，进入虚拟世界，与无法消灭的电脑人展开了力量悬殊的搏斗。耶稣死亡是由于 淹 犹大的背叛，而尼奥之死归根结蒂也是由于塞福的叛变。犹大叛变是为了30枚银币，而塞福向警察告密则是因为他受够了真实世界的清贫生活，贪图多汁的牛排和性感的美女，要享受虚拟世界中富裕而显赫的生活。救世主耶稣必须经过死而复活，才能拯救世界。只有通过死的历程，才能获得永生。尼奥也是在被电脑人杀死并复活之后，才真正获得了拯救人类的力量。人类要想获得拯救，必须要坚定地信仰救世主耶稣。默菲斯冒着被警察追捕的危险不顾一切地寻找尼奥，在警察追捕时，为了掩护尼奥脱险，不惜自己落入敌手。基督教认为信念和爱会产生奇迹。崔尼娣和尼奥一起参加非常危险的营救默默菲斯的行动。

在反抗基地面临“乌贼”群进攻时，为了等茨 奥的安全返回，他们坚持到最后一秒，?了尼奥他们甘愿牺牲所有人的生命和基地安全。在尼奥死后，正是 尼娣充满爱情的一?，使尼奥得以复活。《黑客帝国》的故事?图说明，人类要想得到拯救必须要有基督教?三德：信、望、爱，即对救世主?信仰、对最终必得拯救的希望，以及对救世主和他人?无限热爱。

三、佛教的智慧

与基督教的象征相比，《黑客帝国》所揭示的佛教智慧则更加明显、更加深刻。影片中无所不在而又不为人知的Matrix，才是真正的反面角色。它是一切的统治者，是一切苦难的最终根源。表面上它是人类生活的全部内容，是最大的真实，是最坚固的实在，实际上却是彻头彻尾的虚幻，恰似镜花水月。这就是佛教中所说的“无明”。它控制了我们全部的生活，除非我们跳出其外，否则我们很难摆脱其控制。象尼奥开始那样，用黑客手法攻击Matrix的局部环节，至多能在局部上改进虚拟世界，去掉几个bug而已，依然是在Matrix的控制之下，依然是过着虚幻的生活，是“不究竟的”、“有漏的”。所以佛教认为，如果不能破除无明，仅仅通过科技进步、政治改革在局部问题上改善人类生活，是无法解决人类所面临的根本问题的。

从佛教的观点看，每一个人的命运都掌握在自己手中，并无所谓救世主。所谓命运，不过是过去的业因所导致的结果，因此不是绝对不变的，只要努力修因，就可以改造命运。尼奥之所以能成为人类的救世主，绝不仅仅是因为其高超的黑客技巧，更主要的是因为他在命运面前从不低头，坚决反抗。正是这种反抗精神，使得他不愿意接受Matrix所安排的程序，自发地怀疑虚拟世界的真实性，并开始用黑客手法不自觉地反抗Matrix。也正是这种对命运的反抗精神，使得他最终相信自己确实是救世主，在Matrix中突破了程序的限制，获得了自在的“神通”。影片通过尼奥的成长经历所想要揭示的深层寓意是：人人皆有佛性，只因妄想执着而流落六道轮回；只要证得菩提，即可成佛。

佛教认为，贪婪、嗔恨、愚痴三者是解脱的主要障碍。要想摆脱幻梦，必须要舍弃那些虚幻的享受。塞福明明知道性感的美女和多汁的牛排不过是虚幻氖侄眩侨茨岩愿?舍，后悔当初为什么未能吃下那进入虚幻世界的红色药片，并痛恨将真相揭示给他的默菲斯。影片中这位沉湎于美酒，向往着财富地位的人最终成为叛徒；而反抗战士们的食物却只是营养丰富的稀粥，这是寓意深刻的。在尼奥吃下蓝色药片并脱离了那营养液的环境回到真实世界后，眼睛无法忍受阳光的强烈刺激，身体肌肉难以适应真实世界的运动需要。这是因为长期生活在虚幻世界之中，身体的感觉和运动机能得不到真正的锻炼，已经萎缩。所以默菲斯说，他们一般不解放成年人，因为成年人很难适应这种剧烈的变化。这是想要说明：通往解脱的道路是非常艰辛的，需要长期的努力修行才能真正适应真实的世界和真实的生活。

尼奥在认识了真实世界之后，为了能够在虚拟世界中和强大的电脑人对抗，还必须要在由反抗基地主机所构造的另外的虚拟世界中学习中国功夫和跳跃等。这些世界虽然和Matrix一样也是虚幻的，但其功能是完全不同的。Matrix的功能是要剥夺人的真实生活，是遮蔽人的智慧的；而人为构造的虚拟世界的目的却是要提高人在虚拟世界中的活动能力，并帮助人们来认识虚拟世界的虚幻性。尼奥就是用这种方法在短期内学会了上乘的中国功夫和匪夷所思的跳跃能力。这正如《清净道论》中所叙述的运用观想来获得履水如地，穿石如水的神通的修行方法一样。最有意思的是，有一次尼奥在一个虚拟世界中，目不转睛地盯着一位美丽的红衣女郎，忘了聆听默菲斯的教诲。结果，当他再回头去看时，他非常着迷的女郎却马上变成了对他持枪瞄准的警察特工。而这正是特意为尼奥设计的程序，以便他能充分认识到Matrix的虚拟性。这简直是佛教 “不净观”的翻版。所谓“不净观”是一种将常人非常贪恋的美女观想为令人厌恶的一摊浓血的修行方法。可以想见，若真能观想成功，这种方法对治普通人贪恋女色的习气一定是非常有效的。所以，佛教虽然认为“凡所有相，皆是虚妄”，却又认为正确的观想对于提高精神境界非常必要，即佛教中所谓借假而修真的道理。

另一方面，如果将此人为设置的虚拟世界当作真实世界，同样也是错误的，也会影响能力的发挥。所以，默菲斯在虚拟世界中教授尼奥武功时，就不断地提醒尼奥：“我在虚拟世界身手这么敏捷和我的肌肉发不发达有关吗？你在这里需要呼吸吗？”佛教对待修行中所观想的境界也是这样，到了高级阶段就必须要将原来观想的境界破除掉。这正是“毕竟空”的要旨所在，即所谓“若见诸相非相，即见如来”。

然而这种否定绝非是消极的。普通人在虚拟世界中之所以能力有限，受到电脑人的统治，就是因为将虚幻的世界当作真实，所以为程序所束缚。影片中尼奥一旦真正相信自己其实根本不受程序之操纵，马上就可以让子弹在空中停留，也可以象电脑人那样不受限制地自由变化，在虚拟世界中随心所欲。佛教的道理也是如此。所谓空有不二，真空即是妙有。一旦体证了空性，就会象六祖惠能在五祖指导下开悟时那样惊喜地发现：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”。无穷无尽的游戏神通就可以随心所欲地开显出来。

一切比喻都是蹩脚的。所以《黑客帝国》作为现代寓言，在宗教智慧的表达上，一定有许多牵强附会之处，甚至自相矛盾之处。我们不必过于严格地、逐一对应地去检查。但是，它向我们提出了一个非常尖锐的问题：既然虚拟现实技术在原则上可以将我们现实生活凭空模拟出来，那么我们原来深信不疑的现实生活是否可能也是某种更深层次的模拟结果呢？倘若如此，佛教对我们现实生活的真实性的批判和怀疑就真是一种照彻人生迷雾的无上智慧！

黑客帝国系列想表达的是什么思想？

黑客帝国是真理的体系

黑客帝国的故事并没有什么大不了的地方,重要的是其处处体现真理.

导演俩把自己对于真理的思考都融入其中.

在这里10000个字是说不清什么的,举些例子:

"体验机器",整个Matrix就是一个诺齐克描述的"体验机器".

"虚拟现实",Neo藏软件的书就是鲍德里亚的模仿与拟像,虚拟现实哲学的代表作.

"真实价值",Cypher叛变时和Trinity的谈话(Trinity说的部分)都是昂格尔思想的精髓.

"选择机制",第二部里,Neo和先知谈的部分完全是围绕"什么是选择".

"绝对控制",这又体现在Neo和哈曼议员的谈话中,"什么是控制?"

"因果定律",法国人那一大篇优雅的话"Cause and effect","Action and reaction".

这些东西每一个主题都可以说上半天,要理解就要研究.在这里问剧情还勉强可以,问思想就说不清了.

《黑客帝国》究竟想表达什么样的哲学？

黑客帝国是隐射这个世界的运转方式，你所看到的听到的感觉到的 ，都不是真实的，每个人都是被设定好的，你可以参考“地球监狱论”来理解，每个人的灵魂都是不灭的，这是高维度存在，而肉体囚禁着我们的灵魂，整个世界被共济会和共济会以上的组织操控，甚至是运转方式都是设计出来的。在这个世界里的东西都不真实，你需要通过一切方法，让自己醒过来，也就是认识到“母体”的存在，你才算是真正的“活过来”。